Bagaimana orang yang berjiwa dua ‘masuk’ ke komunitas mereka
Indigenous

Bagaimana orang yang berjiwa dua ‘masuk’ ke komunitas mereka

Istilah “dua roh” telah ada hanya selama 30 tahun, tetapi itu adalah identitas dengan akar kuno, menurut Alex Wilson, seorang profesor di Universitas Saskatchewan.

Wilson, yang memiliki gelar doktor pendidikan di bidang psikologi, berasal dari Opaskwayak Cree Nation dan dirinya sendiri berjiwa dua.

Istilah ini diciptakan pada tahun 1990 oleh penatua Anishinaabe Myra Laramee setelah itu datang kepadanya dalam mimpi.

Laramee membawa istilah tersebut, yang pada saat itu berarti seseorang yang memiliki energi atau semangat feminin dan maskulin, ke pertemuan internasional orang-orang gay dan lesbian Pribumi di Winnipeg. Itu diadopsi oleh komunitas, di Winnipeg dan sekitarnya, tahun itu.

Tiga dekade kemudian, Wilson mengatakan ada banyak variasi dalam arti istilah saat ini.

“Secara umum … [two-spirit is] digunakan oleh masyarakat adat untuk mengakui bahwa ada keragaman seksualitas dan gender dalam budaya kita, “katanya Tanpa reservasi tuan rumah Rosanna Deerchild.

“Ini adalah istilah modern yang mengakui pemahaman kuno kita tentang identitas kita.”

Tuan rumah tanpa pamrih Rosanna Deerchild, kanan, dengan Alex Wilson, kiri. (Dikirim oleh Rosanna Deerchild)

Untuk orang-orang muda yang berjiwa dua seperti penulis Joshua Whitehead, istilah itu tidak statis.

“Menurut saya [two-spirit] adalah tempat bagi orang-orang yang menemukan istilah dalam sistem bahasa mereka sendiri untuk menyebut diri mereka sendiri dan untuk mengklaim diri mereka sendiri dan untuk … menghormati semua orang yang datang sebelum kita yang merupakan Indigiqueer paling buruk yang pernah ada dan memberi ruang bagi kita untuk berada di sini hari ini,” jelas Whitehead.

Perjuangan dua jiwa muda

Ketika dia masih muda, Wilson mengatakan dia merasa didukung dan nyaman menjadi dirinya sendiri di rumah, tetapi menyadari bahwa dia tidak terlihat sama di luar komunitasnya.

“Di sekolah menengah, ketika kami bermain ice skating, saya membawa sepatu hoki saya dan guru berkata kepada saya, ‘Yah, kamu tidak boleh memakai sepatu roda anak laki-laki karena orang akan mengira kamu seorang pengecut,'” kenangnya.

Hari ini, Wilson melakukan penelitian tentang identitas dua roh untuk memahami dirinya sendiri dan pengalaman ini sejak masa mudanya, tetapi juga untuk mempelajari bagaimana orang yang berjiwa dua dapat tetap kuat dalam menghadapi homofobia, transfobia, seksisme, dan rasisme.

Dia berkomitmen untuk melakukan penelitian ini setelah dia mengetahui beberapa berita mengerikan.

Saat menyelesaikan studi sarjananya di Sacramento State University di California pada 1990-an, Wilson bekerja sebagai fasilitator untuk kelompok pemuda LGBTQ.

“Saat aku kembali [for my final year of undergrad], saya pergi ke kelompok pemuda dan saya perhatikan bahwa tidak ada anak-anak Pribumi di sana. Dan ada beberapa dari mereka. Dan saya bertanya, ‘Apa yang terjadi dengan RJ? Apa yang terjadi dengan si anu?’ Dan selama musim panas, mereka semua bunuh diri,” kata Wilson.

“Itu menghancurkan … dan butuh beberapa saat untuk memproses dan menyembuhkannya, tetapi itu juga membuatku sadar dan bertanya-tanya, apa yang terjadi di dunia yang membuat tempat ini tidak aman bagi kita untuk menjadi diri kita sendiri?”

Wilson menemukan bahwa penelitian yang ada tentang orang-orang Pribumi yang aneh dan non-biner sangat kurang. “Tidak ada penelitian yang ditulis atau diinformasikan, bahkan oleh orang-orang queer Pribumi,” katanya.

‘Masuk’ vs. ‘keluar’

Saat berbicara dengan dua orang Anishinaabe, Cree dan Métis untuk penelitian disertasinya, Wilson mendengar banyak cerita tentang rasa sakit dan kekerasan, tetapi juga cerita indah tentang orang-orang yang berkumpul.

“Para peserta dalam penelitian itu memiliki beberapa pengalaman yang sama, dan salah satunya adalah bahwa mereka memiliki tempat [in their community] ketika mereka tumbuh dewasa,” jelas Wilson.

Ini adalah persis siapa saya.– Joshua Whitehead dalam mengenali kata-kata Cree yang mengungkapkan identitasnya

“Lalu ada hal-hal yang terjadi yang membuat hubungan mereka terfragmentasi atau retak, dan beberapa dari mereka harus menyembunyikan siapa mereka, apakah itu seksualitas atau jenis kelamin mereka, atau bahkan untuk beberapa latar belakang etnis atau budaya mereka, bahasa mereka. “

Namun, akhirnya, mereka semua dapat menemukan dan menciptakan komunitas yang mendukung mereka, yang disebut Wilson, “masuk”.

Tidak seperti ketika seseorang keluar, yaitu tentang identitas individu mereka, “masuk” adalah tentang koneksi ke komunitas dan menjadi bagian dari sesuatu yang lebih besar dari diri Anda sendiri, Wilson menjelaskan.

“Datang benar-benar bukan deklarasi atau pengumuman [like coming out] … melainkan penegasan identitas yang saling bergantung ini,” katanya.

“Pemahaman adat dimaksudkan untuk menjadi holistik, dan mereka selalu ada selama puluhan ribu tahun.” Kolonialisme memutuskan cara pandang dan keberadaan holistik itu, katanya.

Namun saat ini, orang-orang mengadakan upacara “masuk” dan mengintegrasikan identitas dua roh ke dalam upacara tradisional lainnya, seperti pernikahan.

Chantal Fiola, kiri, bersama istrinya, Nicki Ferland, terbungkus selimut dan memegang bulu elang pada upacara wiidiigewin mereka yang diawasi oleh Kepala Midewiwin Ron Indian-Mandamin. (Dikirim oleh Chantal Fiola/Madix Photography) (Fotografi Madix)

“Penting bagi kami berdua sebagai wanita Michif Métis untuk menandai [our wedding] dalam upacara dan untuk melibatkan teman dan keluarga kita di alam fisik tetapi juga nenek moyang kita di alam roh,” kata cendekiawan dua roh Chantal Fiola.

Fiola baru menikah dan juga penulis dua buku tentang spiritualitas Métis, Menghidupkan Kembali Api Suci: Leluhur Métis dan Spiritualitas Anishinaabe dan Kembali ke Upacara: Spiritualitas di Komunitas Manitoba Métis.

Fiola dan pasangannya Nicki Ferland menikah pada Agustus 2019 dan menandai acara tersebut dengan upacara wiidiigewen dua semangat. Wiidiigewen, kata Fiola, diterjemahkan menjadi “penyatuan jiwa-jiwa.”

“Ketika saya mulai pergi ke upacara 15 tahun yang lalu dan belajar tentang ajaran wiidiigewen yang indah ini dan saya mulai menyaksikan upacara wiidiigewen ini dan belajar bahwa apa yang kita sebut orang berjiwa dua selalu ada di sebagian besar negara Pribumi – dan bahwa kita dulu dan dipersilakan untuk mencintai dan berpartisipasi dalam upacara ini – saya kemudian mulai membayangkan dan bermimpi tentang, Anda tahu, menemukan istri saya dan membesarkan keluarga dan memastikan ajaran ini adalah bagian dari itu, “katanya.

Evolusi dua roh

Orang-orang seperti Wilson, Fiola, dan Joshua Whitehead membawa pemahaman dan cara untuk kembali ke komunitas mereka.

Whitehead tidak mengklaim identitas dua roh sampai dia berusia pertengahan 20-an. Ia dibesarkan di Selkirk, Man., dan merupakan anggota Peguis First Nation.

Joshua Whitehead mengatakan banyak komunitas masih berjuang untuk menerima saudara mereka yang berjiwa dua. (Tenille Campbell)

“Saya tinggal di kota terpisah yang adil, menurut saya, orang kulit putih dan Pribumi,” Whitehead, pemenang Canada Reads 2021, diberi tahu Tanpa reservasi.

Dia mengatakan dia harus memisahkan aspek Pribumi dan queer dari dirinya untuk bertahan hidup. Di rumah, dia bisa jadi Pribumi, tapi bukan dua-roh atau queer. Di kota, dia mengatakan dia bisa menjadi aneh, tetapi dia harus menyembunyikan Pribuminya.

Bahkan bahasa memisahkan identitasnya. Istilah seperti “gay” atau “queer” terasa putih baginya, dan tidak mengakui Pribuminya.

Ketika dia menemukan apa yang dimaksud dengan dua roh, dia merasa seolah-olah itu mewakili seluruh dirinya.

“Saya ingat pulang ke rumah dan bertanya kepada keluarga dan bibi tentang hal itu. Dan sebenarnya, kami memiliki kata-kata untuk ini di Cree,” katanya. “Saya hanya ingat berpikir, ‘Ini persis siapa saya,’ bahwa saya berdua adalah seorang Oji-Cree diehard, tapi kemudian saya juga seorang wanita aneh yang suka memakai celana pendek dan mengocoknya di klub.”

Whitehead mengatakan banyak komunitas masih berjuang untuk menerima saudara kembar mereka, karena serangan seksual sesama jenis di sistem sekolah perumahan menjelekkan homoseksualitas dan queerness, dan meninggalkan homofobia dan transfobia yang masih ada.

Tapi bukunya yang memenangkan penghargaan Jonny Appleseed telah membantu pembaca melakukan percakapan dengan keluarga mereka tentang seksualitas dan identitas, tambahnya.

Hari ini, Whitehead mengidentifikasi sebagai two-spirit dan Indigiqueer, tetapi tidak melihat two-spirit, istilah bahasa Inggris, sebagai konkret atau bahasa yang akan digunakan oleh Pribumi selamanya.

Pemuda adat sedang mengubah bahasa untuk menemukan apa yang berhasil bagi mereka dan menjadi pemimpin dalam hak mereka sendiri, katanya, menunjuk pada istilah baru seperti Indigigaymer atau Indigigoth.

“Itu sangat aneh dan punk yang luar biasa,” katanya.

“Ini [kids] akan menjadi pemimpin monumental di semua komunitas kita, yang akan berada di garis depan dan akan membuat perubahan politik dan kebijakan,” lanjutnya. “Mereka adalah api dari semua api yang pernah saya lihat.”


Ditulis oleh Laura Beaulne-Stuebing. Diproduksi oleh Erin Noel, Kim Kaschor, Laura Beaulne-Stuebing, Roshini Nair, dan Rosanna Deerchild.

Posted By : hk prize